El sentido de la vida en una civilización carente de él

Nueva York, Estados Unidos – David Andersson

En el reino de la no-significación en el que vivimos, se hace difícil incluso entender cuál podría ser el sentido de la vida. En este momento histórico, y en esta parte del planeta, no hay casi nada que tenga un significado genuino. Uno se ve obligado a preguntar: ¿Hay algo en este sistema con suficiente valor a lo que pueda dedicar mi vida?

Por Dennis Redmond y David Andersson

Hace solo unas décadas, incluso las formas provisorias de sentido, como la familia, todavía tenían una dinámica viva. Estabas ahí para la familia, y la familia estaba ahí para ti. Existía un mínimo de reciprocidad. Para algunos, el trabajo tenía una importancia similar: un sentido de contribución, identidad y pertenencia.

Hoy en día, gran parte de esto se ha disuelto. Todo se siente manipulado, sin dirección, despojado de la conexión humana real. La ola actual de lo que se etiqueta como enfermedad mental —depresión, suicidio, soledad— no viene de la nada. Las cifras son explícitas: alrededor del 23,4% de los adultos estadounidenses (aproximadamente 61,5 millones de personas) experimentaron alguna forma de enfermedad mental en el último año, que van desde leves a graves. De estos, el 5,6% experimentó una enfermedad mental grave, interfiriendo significativamente con la vida diaria.

En lugar de abordar esto como una crisis de sentido, el sistema prefiere enmarcarlo como una patología individual. Propone una psicología medicalizada, creando un circuito cerrado de profesionales de la salud mental, diagnósticos y medicamentos. Al hacerlo, el sufrimiento se integra en la maquinaria económica del propio sistema. Solo el gobierno federal de los Estados Unidos asigna decenas de miles de millones de dólares por año a enfoques orientados a la salud mental y al tratamiento, todavía una parte relativamente pequeña del gasto general en salud de los Estados Unidos, pero lo suficiente como para sostener una vasta industria terapéutica.

Desde una perspectiva humanista, este marco elude lo central del problema. Lo que estamos presenciando no es simplemente una enfermedad, sino un sufrimiento mental como respuesta racional a la violencia sistémica.

Esto fue articulado con notable claridad por Silo en su charla “El sentido de la vida” (Ciudad de México, 10 de octubre de 1980):

El sufrimiento, por otra parte, es de naturaleza mental. No es un hecho sensorial del mismo tipo que el dolor. La frustración, el resentimiento y el miedo son estados que también experimentamos, pero que no podemos localizar en un órgano específico, o en un conjunto de órganos.

A pesar de que son de una naturaleza diferente, ¿el dolor y el sufrimiento actúan unos sobre otros? Ciertamente, el dolor también puede dar lugar a sufrimiento. En este sentido, el progreso social y el avance de la ciencia reducen un aspecto del sufrimiento. Pero específicamente, ¿dónde encontraremos la solución para hacer retroceder el sufrimiento? Lo encontraremos en el sentido de la vida. Y no hay ninguna reforma ni avance científico que pueda eliminar el sufrimiento producido por la frustración, el resentimiento, el temor a la muerte y el temor en general.

El sentido de la vida es una dirección hacia el futuro que da coherencia a la vida, que proporciona un marco para sus actividades, y que las justifica plenamente.

¿Y cuáles son las fuentes del sufrimiento humano? Son los actos que producen contradicción. Uno sufre por vivir situaciones contradictorias. Pero también se sufre por recordar situaciones contradictorias. Y por imaginar situaciones contradictorias.
Para algunos, esto puede parecer una respuesta demasiado simplista a una crisis compleja. Pero consideren lo que Silo propone: a la luz del sentido, el sufrimiento en general, e incluso el dolor en su componente mental, se retira y se hace más pequeño a medida que uno llega a comprender estas experiencias como algo que puede ser superado. Lo que hace que el sentido sea transformador no es que elimine las dificultades, sino que reorganiza por completo la relación de uno con ellas. Cuando la vida tiene dirección y coherencia, cuando las actividades de uno se conectan a algo más allá de la gratificación inmediata, las contradicciones que generan sufrimiento comienzan a perder su control. Esta no es una abstracción poética, es un registro interno que aparece cuando la existencia de uno deja de ser una reacción pasiva a los estímulos externos y se convierte en una expresión activa de una dirección interna en el mundo.

La dificultad con esta propuesta es precisamente que no se ajusta al modelo dominante. Una civilización organizada en torno al sentido de la vida en lugar del consumo y el control, requeriría nada menos que una profunda reestructuración de nuestras relaciones sociales y nuestra comprensión de lo que significa ser humano. Pero el sentido no se mide para empezar por las estructuras externas.  No se valida por aplausos, ingresos, reconocimiento, poder institucional o visibilidad. Una persona puede lograr todo ello y, sin embargo, vivir en profunda contradicción. Otro puede vivir tranquilamente, sin estatus ni aclamación, y sin embargo experimentar una creciente solidez interna. El sentido se mide por la coherencia, por el grado en que el pensamiento, el sentimiento y la acción convergen hacia un futuro deseado.

Lo que se está construyendo internamente no es una creencia abstracta, sino una estructura de intención y permanencia. Cada acto alineado con la dirección elegida fortalece esa estructura; cada acto de contradicción la debilita. La aplicación diaria del sentido de la vida: la dedicación, la persistencia, la fuerza requerida para resistir la constante retirada de la fragmentación cuando todo el sistema está diseñado para dividir la atención y erosionar la profundidad, exige todo lo que uno puede dar. La práctica es exigente y requiere consistencia en el tiempo. Pide el coraje para soportar malentendidos y la disciplina para construir coherencia cuando la incoherencia se normaliza.

En una civilización sin sentido compartido, esta construcción interior se vuelve silenciosamente revolucionaria. No porque se retire del mundo, sino porque se niega a dejar que el mundo dicte lo central de la vida. El sentido no es algo que encontramos en el sistema; es algo que generamos. Y cuando esa coherencia interna comienza a crecer, persona a persona, la posibilidad de un futuro diferente ya no es teórica. Ya se está construyendo.

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Dennis Redmond es un defensor de la no violencia desde hace mucho tiempo, actualmente se desempeña como Coordinador de la Comunidad para el Desarrollo Humano en los Estados Unidos y como cofundador del Hudson Valley Park of Study and Reflection. Como Coordinador de la Comunidad para el Desarrollo Humano, Redmond ha desempeñado un papel central en la organización y promoción de iniciativas que promueven la no violencia, la justicia social y la participación ética en las comunidades, especialmente en eventos como el New York City Walk for Nonviolence.

David Andersson
David Andersson es un escritor y humanista afincado en Nueva York. Se centra en cuestiones relacionadas con la justicia global, la conciencia colectiva y la transformación no violenta. Es editor de inglés en la agencia de prensa internacional Pressenza y autor de The White-West: A Look in the Mirror, una recopilación de artículos de opinión que examinan la dinámica de la identidad occidental y su impacto global. CounterPunch, denikreferendum.cz, Mobilized News, Countercurrents, LA Progressive y Dissident Voice han publicado sus trabajos más recientes. Muchos de sus artículos han sido traducidos a más de cinco idiomas.

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